Los derechos indígenas, el gobierno albanés y el falso progresismo

A medida que se acerca otro Día de la Invasión, la brecha entre el apoyo público a los derechos indígenas y la persistencia de la opresión racista es sorprendente. Basta con tomar el centro de detención juvenil Don Dale en el Territorio del Norte. En 2016, el ABC Cuatro esquinas transmitir una exposición de la brutalidad infligida a la abrumadora mayoría de los jóvenes aborígenes encerrados allí. La indignación pública que siguió al programa presionó al gobierno federal para que estableciera una comisión real sobre la detención de jóvenes en el NT, que concluyó en 2017.

Cinco años después, Cuatro esquinas emitió un informe de seguimiento en el que interrogaron a la ministra de Familias del Territorio del Norte, Kate Worden, cuando afirmó que 174 de las recomendaciones de la comisión real se habían “completado”. Cuando se señaló que docenas de recomendaciones no se habían implementado en su totalidad o en absoluto, respondió que la palabra a la que se refería era “cerrada” y que una recomendación se consideraba “cerrada” incluso si se rechazaba por completo.

Esta hipocresía no se limita al NT. Está profundamente arraigado en el enfoque del gobierno albanés sobre las cuestiones indígenas. El eje central de su política indígena es la modestísima propuesta de una Voz Indígena al Parlamento. Los defensores de la Voz lo presentan como el primer paso de un proceso que abordará las dimensiones estructurales de la opresión indígena, pondrá fin a la impotencia que azota a las comunidades indígenas y conducirá a una genuina autodeterminación indígena por primera vez desde la colonización. En realidad, la Voz es un gesto casi enteramente simbólico. El modelo propuesto de la Voz será únicamente un organismo consultivo, sin poder real sobre la política del gobierno. El parlamento tendrá que escuchar sus puntos de vista, que luego puede ignorar libremente.

Esto se ha vuelto aún más claro en los últimos meses, ya que los partidarios de Voice han respondido a las críticas de la derecha a la propuesta. Como los defensores de Voice nunca se cansan de repetir, Voice no será una cámara separada del parlamento, no tendrá poder de veto sobre la legislación relacionada con los asuntos indígenas, y el parlamento tendrá control total sobre su composición, poderes y estructura. Será simplemente un espacio para que un pequeño grupo selecto de representantes indígenas “expresen” sus opiniones, nada más.

The Voice es parte de la estrategia más amplia del Partido Laborista para cimentarse en el corazón del gobierno a través de una alianza con las grandes empresas, los principales medios de comunicación y los australianos socialmente progresistas pero ricos. Espera lograr esto aislando a los liberales y los nacionales presentándolos como dinosaurios incompetentes fuera de contacto con los votantes urbanos de clase media y la Australia corporativa, quienes han cambiado en las últimas dos décadas para abrazar el reconocimiento cultural de los pueblos indígenas. Este enfoque no es exclusivo de las cuestiones indígenas; el simbolismo progresista vacío domina en todo, desde el cambio climático hasta los derechos sindicales, la política exterior y los asuntos LGBTI.

Durante más de 150 años, el establishment australiano ridiculizó a los indígenas como biológicamente inferiores y los sometió a horrendas crueldades: masacres en la frontera, explotación económica, extracción de niños y segregación social. En la segunda mitad del siglo XX, esto cambió a medida que las luchas de los activistas indígenas y no indígenas revocaron las leyes discriminatorias y las prácticas racistas, desafiando las actitudes públicas, los jefes explotadores y las burocracias gubernamentales. Las actitudes de la clase dominante hacia los pueblos indígenas también cambiaron, no para abrazar sinceramente a los pueblos indígenas y poner fin a su opresión, sino más bien para dar forma cínicamente al sentimiento antirracista de una manera que no fuera un desafío al status quo. La vieja ideología racista de la asimilación fue reemplazada por la idea del multiculturalismo, que imaginaba a Australia como una sociedad supuestamente pluralista basada en la tolerancia de los diferentes grupos étnicos. Sin embargo, esta fue la era en la que el ex primer ministro John Howard se negó a disculparse por las generaciones robadas y criticó la visión de la historia del “brazalete negro”.

En la última década más o menos ha habido un cambio adicional a medida que sectores significativos del servicio público, los principales medios de comunicación y la élite corporativa han adoptado políticas de identidad liberales. Ya no parecen solo tolerar culturas diferentes; ahora ellos celebrar su existencia

Recientemente, en 2014, el académico australiano Barry Morris podría argumentar en su libro Protestas, derechos territoriales y disturbios: luchas poscoloniales en Australia en la década de 1980:

“La política neoliberal, en parte, rechaza una política de reconocimiento. Abordar la injusticia histórica y cultural a través del reconocimiento y los derechos indígenas se considera irrelevante y, en su forma más extrema, un obstáculo para el avance indígena. La omnipresencia de esta crítica es tal que la autodeterminación se combina con el reconocimiento de los derechos sobre la tierra y el título nativo y la creación de organizaciones indígenas que toman decisiones, todo lo cual se considera que ha fracasado”.

Hoy, sin embargo, la corriente principal del neoliberalismo (el gobierno, los medios y las grandes empresas) adoptan abiertamente la política del reconocimiento. Abogan por la protección de las lenguas indígenas, se refieren a los nombres tradicionales de ciudades y pueblos, y comienzan sus reuniones con un reconocimiento de patria. Pero también mantienen las estructuras de opresión que dominan la vida de la mayoría de los indígenas. Por lo tanto, las principales discusiones sobre la opresión histórica y su impacto en la actualidad, si bien son prolíficas, están desprovistas de cualquier contenido que pueda transformar para bien las vidas de los oprimidos. Cuando la historia de las luchas de los oprimidos se incluye en la conversación, se simplifica en el contexto de la riqueza de las experiencias vividas por los individuos, en lugar de ser la forma principal en que se ha desafiado la opresión en el pasado.

ABC puede reproducir imágenes de niños indígenas sonrientes cantando el clásico “Soy australiano” en sus idiomas indígenas justo después de informar que el 100 por ciento de los niños detenidos en el Territorio del Norte son indígenas. El gobierno albanés puede ser aclamado por iniciar un proceso de descolonización con su apoyo a La Voz mientras deja en su lugar los pilares clave de la Intervención racista del Territorio del Norte. Los jefes de la industria minera, el Business Council of Australia y los medios de comunicación de Murdoch pueden sacudir la cabeza ante el fracaso en cerrar las brechas de ingresos, salud y educación entre los pueblos indígenas y no indígenas mientras supervisan el sistema de explotación, privatización y avaricia corporativa. eso hace que esto sea inevitable.

Una crítica conservadora de las políticas de reconocimiento e identidad es ahora competencia de la extrema derecha: esta división entre la corriente principal del neoliberalismo y la extrema derecha ha sido una característica notable durante el reciente debate sobre la Voz al Parlamento. Si bien sectores significativos del Partido Liberal, gran parte de la prensa de derecha, el Consejo Empresarial de Australia y los jefes mineros han respaldado a Voice, un movimiento de derecha en torno a la Senadora del Partido Liberal de los Países Indígenas Jacinta Nampijinpa Price, la mayoría de los Party, One Nation de Pauline Hanson, Sky News y figuras inconformistas como la magnate minera Gina Rinehart lo han denunciado como un simbolismo del despertar. Estas figuras conservadoras pueden ganar cierta audiencia por sus argumentos debido a los fracasos muy reales del enfoque liberal dominante de los temas indígenas, que de hecho ha estado dominado por un simbolismo ostentoso y poco más.

La lucha por los derechos indígenas hoy debe incluir confrontar el evidente racismo de la extrema derecha. y el falso progresismo en el que se ha envuelto el gobierno albanés y la exposición de la sucia relación quid pro quo entre el estado y el capital que se esconde debajo.

Mientras que Albanese afirma estar centrando las voces indígenas, esto no se extiende al pueblo gomeroi que lucha contra el proyecto de gas Narrabri de Santos, valorado en 3500 millones de dólares. No significa desafiar la desigualdad económica que continúa devastando a las comunidades indígenas debido a años de privatización, recortes en los servicios sociales y explotación por parte de jefes codiciosos. El apoyo al reconocimiento simbólico de los pueblos indígenas no ha impedido que el gobierno laborista de Queensland anule el título nativo para asegurar el proyecto de la mina de carbón Adani, o que el gobierno laborista de Australia Occidental encierre a niños indígenas a un ritmo alarmante.

Los pueblos indígenas de Australia, junto con sus partidarios, han logrado anular toda una serie de leyes y prácticas racialmente discriminatorias a través de décadas de activismo y desafío. Sin embargo, detrás de la igualdad formal ante la ley, continúan los viejos mecanismos de opresión económica, social y política. Las muertes bajo custodia continúan, la pobreza persiste y los derechos sobre la tierra se respetan solo si alguna otra consideración (generalmente monetaria) no se interpone en el camino.

La realidad actual de la desigualdad y la opresión de los indígenas ha alimentado un deseo creciente de una transformación fundamental en la relación entre los pueblos indígenas y la sociedad australiana. Los jóvenes en particular se han interesado mucho en oponerse a la opresión histórica y contemporánea de los pueblos indígenas, como se puede presenciar cada año en el Día de la Invasión cuando decenas de miles salen a las calles a protestar.

La ALP está intentando neutralizar este saludable sentimiento antirracista incorporándolo a una institución domesticada que probablemente no altere el statu quo. Debemos resistir los intentos del establecimiento de presentar modestas modificaciones superficiales al sistema como si tuvieran algo que ver con la liberación indígena. Esto es importante porque proyectos como Voice pueden convertirse no solo en reformas inadecuadas, sino en una barrera real para promover los intereses de la mayoría de los pueblos indígenas. Una vez que instituciones como la Voz están en su lugar, es fácil para el gobierno de turno desviar las críticas sobre la falta de progreso en los asuntos indígenas al hacer referencia a la existencia de órganos representativos.

Solo rompiendo claramente con el proyecto de falso progresismo de Albanese podemos comenzar a construir el tipo de resistencia que necesitamos para terminar con la opresión de los pueblos indígenas.