En los últimos meses, la situación social y política en Mparntwe/Alice Springs ha estado en los titulares a nivel internacional y en toda Australia. Ante la presión de los grupos empresariales, el gobierno introdujo restricciones a la compra de alcohol en la ciudad, así como prohibiciones generales del alcohol en campamentos urbanos y comunidades remotas en el Territorio del Norte. Los activistas y simpatizantes de Arrernte han criticado los movimientos por dejar de lado las voces de la comunidad y evitar el elefante en la habitación: el racismo sistémico.
La Australia blanca mantiene una ignorancia general sobre la historia de la lucha política aborigen y el devastador alcance de la reacción conservadora. Esta es, al menos en parte, la forma en que los medios de comunicación y los políticos australianos a menudo logran avivar la histeria contra las Primeras Naciones. También ayuda a explicar cómo las iniciativas racistas, de arriba hacia abajo, que están claramente condenadas al fracaso, se presentan continuamente como razonables. En este contexto, es crucial revisar momentos clave en la lucha por la autodeterminación, incluso en cuestiones como la salud, la seguridad y el alcohol.
El escritor de Waanyi Alexis Wright guerra de grog es un registro colectivo de tal momento. El libro narra la lucha de la gente de Junkurrakur/Tennant Creek para acabar con la tiranía del alcohol en su comunidad. guerra de grog se publicó originalmente en 1997 y se reeditó discretamente en 2021. Su autor, ganador del prestigioso premio Miles Franklin, entre otros premios, es probablemente el autor literario más aclamado internacionalmente del continente. Sin embargo, al igual que con otras obras de no ficción de Wright, este texto no es solo el producto de un solo individuo. Wright produjo guerra de grog en nombre del Consejo de Julalikari, que representa a personas de los dieciséis grupos lingüísticos de los campamentos de la ciudad, estaciones remotas y propiedades pastorales alrededor de Tennant Creek. Su nombre significa “para el pueblo”.
Julalikari está dirigido por el pueblo Warumungu, en cuyas tierras tradicionales se encuentra Tennant Creek. Los blancos pisaron por primera vez estas tierras en 1860 y comenzaron a apoderarse de ellas violentamente casi de inmediato. A pesar de la heroica resistencia de Warumungu y sus admirables intentos de negociación, Wright describe cómo después de tres décadas,
Muchos de los Warugmungu se vieron obligados a retirarse a propiedades pastoriles construidas a lo largo de sus mejores pozos de agua. Allí tuvieron que depender de la dura justicia de los pastores para obtener trabajo, refugio y alimento para sus familias y, de hecho, la supervivencia en sus propias tierras. Muchos vivían en campos de esclavos donde los privaban de alimento, los azotaban y los abusaban como ningún animal hubiera sido tratado, y los mataron sin pensarlo dos veces.
Una reserva establecida en 1892 ofrecía una protección mínima contra la matanza indiscriminada en el exterior. La vida diaria en la reserva para el pueblo Warumungu estaba sujeta a una estricta regulación por parte del Jefe Protector de los Aborígenes; esta figura todopoderosa determinaba con quién podían casarse, cuántos hijos podían tener y si se les permitía criarlos. Cuando un joven hombre de Warumungu descubrió oro allí en 1935, la reserva se trasladó al semidesierto para dar cabida a los seiscientos o más mineros blancos que llegaron a la zona. Luego, la leyenda dice que un camión de cerveza que pasaba se descompuso y estos mineros de oro y su grog se convirtieron en Tennant Creek.
El gobierno reubicó por la fuerza la reserva de Warumungu dos veces más antes de revocarla por completo en 1962, dejando a las personas que vivían allí completamente sin tierra. A medida que las misiones administradas por la iglesia en el territorio también comenzaron a cerrarse, surgieron campamentos en la selva alrededor de Tennant Creek. La huelga de Gurindji ayudó a terminar con el trabajo esclavo en las estaciones ganaderas del territorio en 1968, pero muchos pastores blancos vengativos expulsaron a los aborígenes de sus propiedades como represalia. Muchos de estos sobrevivientes llegaron a las afueras de la ciudad a fines de la década de 1960 en busca de seguridad.
La cantidad de aborígenes en los campamentos alrededor de Tennant Creek de diferentes grupos lingüísticos y tierras continuaría creciendo en las décadas siguientes. Sin permiso oficial para residir allí, las personas construyeron sus refugios con cualquier material que pudieran encontrar. Muchos vivían en privaciones abismales, que luego los funcionarios del gobierno utilizaron como pretexto para secuestrar a sus hijos.
La década de 1970 fue testigo del surgimiento del movimiento por los derechos a la tierra. Warumungu, traumatizado y decidido, presentó su reclamo de tierras en 1976; Las protestas y el cabildeo les valieron un contrato de arrendamiento de propósito especial en 1980. La población blanca de la ciudad estaba indignada y realizó una serie de reuniones para oponerse al reclamo de Warumungu. guerra de grog detalla el delirio vicioso y la negación de los participantes. Una mujer blanca furiosa le dice a una reunión que,
En mi opinión, es totalmente inconstitucional extirpar un área de Australia y entregarla gratuitamente a perpetuidad a una nación extranjera que, particularmente en nuestro Territorio, no ha hecho ningún esfuerzo por coexistir en términos pacíficos. . . . si los aborígenes hubieran hecho esto por su propia voluntad, sería un acto de guerra: que los blancos lo aprueben es un acto de traición.
Aunque el reclamo de los derechos sobre la tierra de Warumungu finalmente tuvo éxito, no se finalizaría hasta finales de 1996, cuando la historia de la guerra del grog llega a su fin.
Formalmente, el texto de guerra de grog cambia rápidamente entre hablantes, estilos y perspectivas, lo que tiene el efecto de lanzar al lector de cabeza al caos, el dolor y la perseverancia de una comunidad que vive bajo el talón del alcohol. Es un método que rechaza las narrativas mediáticas bidimensionales y racistas. La prensa y el gobierno australianos etiquetan sistemáticamente al “grog” como un problema aborigen. No importa que la producción y distribución de alcohol esté dominada por completo por los blancos, quienes obtienen todas las ganancias. Como muestra Wright, si algunos aborígenes lo utilizan para tratar de olvidar los horrores de la colonización antes mencionados y en curso, es innegable que también se trata de un problema de origen blanco.
Pero los peores efectos de este problema los experimentan los aborígenes. Tal es la escala aterradora de la venta de drogas por parte de los publicanos y las compañías de bebidas alcohólicas en el Territorio del Norte que incluso podría engañar a la gente para que recuerde la esclavitud casi con cariño. En las afueras de Tennant Creek, guerra de grog espectáculos,
Los grandes oradores entre los Ancianos hablaban de que el grog era peor incluso que lo que habían soportado en las misiones o estaciones de ganado. La vida era dura en esos días y trabajaban duro. Pero aun así ni siquiera podían mirar hacia atrás en esos días tristes por lo que eran. Porque las muertes, las enfermedades, el hambre, el abandono, la pobreza y el racismo continuaron durante el grog. En comparación, incluso podrían decir que esos eran días mejores que los de hoy.
Es en este contexto que el Consejo de Julalikari declaró la “guerra contra el alcohol”. La primera reunión de “vencer al grog” se llevó a cabo en 1986. Resultó en el establecimiento de la Patrulla Nocturna administrada por la comunidad, una organización de salud democrática que salvó innumerables vidas mientras trabajaba dentro de las tradiciones del idioma y la cultura. Pero el consejo se mantuvo firme en que si se quiere mantener la comunidad, el consumo de alcohol por parte de los publicanos y las compañías de bebidas alcohólicas debe restringirse en términos comunitarios. A través de una organización ingeniosa y pura fuerza de voluntad, Julalikari pudo convencer a la Comisión de Licores del Territorio del Norte para que escuchara su caso. Su demanda más destacada fue la restricción total de la venta de alcohol un día a la semana (“un día sin grog los jueves”).
El lobby de las bebidas alcohólicas, que vendió más de 6 millones de dólares australianos en alcohol en Tennant Creek en 1993, respondió con furia. guerra de grog describe las tácticas mafiosas y la pura histeria de los empresarios que manipulan el lenguaje de los derechos para mantener el dominio del comercio sobre la comunidad.
Los taberneros y sus patrocinadores de las grandes empresas acusaron a la Comisión de Bebidas Alcohólicas de haber sido infiltrada por comunistas. Compararon su derecho legal a vender alcohol con las luchas por la justicia racial, escribiendo cartas al periódico local argumentando que “es interesante que en un momento en que Sudáfrica está a punto de restaurar los derechos civiles, el Territorio del Norte está retirando los suyos”. Cuando sus tácticas dilatorias fallaron, intentaron que la Corte Suprema prohibiera al Consejo de Julalikari cualquier negociación legal, sobre la base de que la organización aborigen discriminaba a las empresas.
Este tema, de negocios individuales versus derechos colectivos de la comunidad, sale a relucir regularmente a lo largo de la campaña. Wright detalla todos los giros y vueltas en este debate cínico. “El derecho de un hombre es la esclavitud de otro”, sermoneó una figura importante del gobierno al Consejo de Julalikari. Una campaña dirigida por los taberneros de la ciudad obligó a los apostadores involuntarios, a veces intoxicados, a firmar una petición a favor del “derecho a tomar una copa”, y simplemente falsificaron algunas firmas si la gente se negaba. Un informe de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades sobre el alcohol, publicado durante la campaña, dio peso al sensato rechazo de Julalikari a la podrida concepción de los derechos del lobby empresarial:
Si una comunidad aborigen puede demostrar que la medida especial es necesaria para su supervivencia continua, un publicano no puede negarse a apoyar su solicitud. No puede decir que estaría infringiendo la ley. En otras palabras, autodeterminación: la toma de decisiones de la comunidad por sus derechos humanos colectivos anula los derechos individuales.
Sin embargo, en última instancia, el Consejo de Julalikari llegó a ver las medidas especiales, que se dirigían solo a los aborígenes, como una medida inadecuada que no cumplía con la respuesta requerida de toda la comunidad. Exigió que se aplicaran restricciones a todos los residentes.
Contra viento y marea, el Consejo de Julalikari ganó su lucha de diez años para limitar el cabildeo del licor en 1995, y comenzó una prueba de seis meses de restricciones de alcohol. El resultado fue inmediato, como lo describe Wright: una reducción de la violencia y la enfermedad, una mayor cohesión comunitaria, curación y dignidad, y un paso hacia la autodeterminación que fue más que meramente simbólico. Grandes reuniones democráticas que ocurrieron durante e inmediatamente después de la campaña, como la Convención Constitucional Aborigen de 1993 en Tennant Creek y la Convención de Kalkaringi de 1998, insinuaron que los días de dictados peligrosos y arbitrarios de Canberra y Darwin podrían estar llegando a su fin.
En guerra de grog, el difícil dinamismo de la organización comunitaria real queda al descubierto, así como la casi imposibilidad de obtener la más mínima concesión del establecimiento blanco. La lucha de Julalikari demuestra con dolorosa claridad que cualquier paso hacia la autodeterminación será combatido en todo momento por empresas y gobiernos blancos. Las armas en su arsenal son inmensas: violencia, miles de millones de dólares y el propio idioma inglés, utilizado para humillar y controlar a los aborígenes en los tribunales donde los enemigos de la autodeterminación exigen que se libren tales batallas.
En ausencia de un tratado y una autodeterminación real, casi todos los logros de la guerra contra el alcohol del Consejo Julalikari se han deshecho desde entonces. El programa Night Patrol ha sido incautado por las autoridades centrales y transformado en una cuasi fuerza policial. El tablón clave de la campaña de Tennant Creek, una versión del “día libre de grog los jueves”, ha sido abolido. Gracias a la codicia y las depredaciones de la Intervención del Territorio del Norte, explica Wright en una introducción actualizada, “las personas que pelearon esta batalla. . . ahora están en la posición degradada de tratar de negociar con políticas federales insondables, anarquistas y sin rumbo”.
En una carta abierta en respuesta a la Intervención en 2011, Alexis Wright pidió el fin del paternalismo y el regreso a grandes reuniones como la Convención de Kalkaringi. Ella escribió eso,
Nuestra posición de impotencia proviene de confiar en los gobiernos australianos que son libres de elegir cuándo, cómo y qué pueden hacer para reconstruir, desviar o destruir el mundo indígena. Esta es la razón por la que la reforma no debe ser tanto sobre los pueblos indígenas sino más bien sobre la interacción de los gobiernos con la ley del mundo indígena. La respuesta no son objetivos para cerrar la brecha, ni más oportunidades para que los gobiernos hagan las cosas mal. El gobierno debe comprometerse con el autogobierno que existe en los corazones y las mentes de los pueblos indígenas: en otras palabras, los principios fundamentales de quiénes somos, dónde hemos estado y qué queremos llegar a ser.
Con la historia de esta gran campaña, Wright sostiene que los australianos blancos, en lugar de ofrecer soluciones académicas desde lugares lejanos, deberían leer y escuchar las historias aborígenes de lucha que señalan el verdadero camino a seguir. guerra de grog es una de esas historias cruciales.
Fuente: jacobin.com
