—¿De vuelta de Siracusa? Así lo recibió el colega de Heidegger cuando volvió a ejercer la docencia después de que el gobierno de la posguerra le prohibiera ejercer la profesión por colaborar con el régimen nazi. Heidegger, como Platón con el tirano Dionisio de Siracusa, había buscado “dirigir al líder”. Se había propuesto ser el preceptor filosófico del nazismo. Poco después de que los nazis tomaran el poder, maniobró para convertirse en rector de la Universidad de Friburgo. Él manejó cuidadosamente el escenario de su discurso inaugural. Flanqueado por miembros de las SA y las SS, esbozó su visión de la vida universitaria nazificada; luego toda la sala cantó el Horst Wessel mintióel himno del nacionalsocialismo.
Más tarde, Heidegger afirmó que solo había sido leal al nazismo durante unos meses, habiendo tropezado inocentemente con el “error”, antes de convertirse en un crítico del régimen. Sus seguidores han repetido acríticamente esa línea incluso frente a la creciente evidencia, pero el registro histórico no puede ser descartado.
El inicio de la publicación de la Cuadernos negros, una serie de volúmenes que Heidegger recopiló entre 1930 y 1970, en 2014 hizo imposible que sus defensores ignoraran sus opiniones más desagradables. Dos libros recientes, el de Richard Wolin Heidegger en ruinas y Guillaume Payen Los destinos cambiantes de Martin Heidegger, se basa en los descubrimientos de los cuadernos para examinar el alcance de las opiniones reaccionarias de Heidegger. Juntos, constituyen un caso incontrovertible de que no había nada ingenuo en su apoyo a Adolf Hitler: su punto de vista refleja un compromiso claro y profundamente arraigado con la visión del mundo del nazismo.
Entre 1929 y 1930, Heidegger tomó lo que describió como un enfoque filosófico doblar (girar), cambiando el enfoque a un examen de Dasein, palabra traducida cómodamente como “existencia” pero que Heidegger utiliza para denotar el modo de experimentar la realidad disponible para los seres humanos que asumen una familiaridad y una preocupación por el mundo social. A través de esta noción, argumenta Payen, Heidegger trata una perspectiva volkish como el modo natural de relacionarse con el mundo. Payen escribe así que Ser y Tiempopublicado en 1927, “resultó ser un sangre y tierra [blood and soil] trabajar.”
Wolin, que procede algo más temáticamente que Payen, muestra los numerosos vínculos estrechos entre la filosofía y la política de Heidegger. Heidegger creía que los alemanes eran “los pueblos más metafísicos” porque estaban arraigados de manera única en su suelo (con los pies en la tierra). Esto significaba que estaban destinados a volver a conectar la historia con el Ser; por lo tanto, creía en el “Nuevo Despertar” nazi con “convicción interna”. En el Cuadernoselogió al nazismo como un “principio bárbaro.” “Ahí radica su esencia y su capacidad para la grandeza”; solo le preocupaba que pudiera “ser rendido inocuo a través de sermones sobre lo Verdadero, lo Bueno y lo Bello”, conceptos metafísicos que Heidegger trató de anular en favor de su noción más fundamentada del Ser. Únicamente mediante una “devastación completa y total” podría Alemania “destrozar el reinado de 2000 años de la metafísica”. Se refirió a los judíos como “desarraigados” por su supuesta naturaleza racial “cosmopolita” y “nómada”; amenazaba, creía, a los alemanes Volkel destino
El poeta y filósofo español George Santayana llamó a las ideas de TS Eliot “subterráneas sin ser profundas”, lo mismo podría decirse de las de Heidegger. Rechazando la historia universal en favor del “mito primordial”, creía que el “arraigo en el suelo” (terrenal) constituía un conocimiento “subterráneo”. Alemania, al reconectarse con su origen tribal teutónico, podría llevar a Europa hacia un “nuevo comienzo”; reavivar la gloria griega: el vínculo de Alemania con Esparta era un pilar del cliché nazi. Este “nuevo Comienzo” requería una nueva filosofía —suministrada por el mismo Heidegger, naturalmente— que alentara la lucha y la “veneración de un Volk por el bien de dureza.” En consecuencia, creía en el poder redentor de la violencia nazi: servía como fuerza contraria al “nihilismo” de la Ilustración. El movimiento nazi podría así poner fin a siglos de olvido de ser (olvido del Ser).
Ahora nadie puede afirmar que Heidegger no fuera entusiastamente pro-Hitler; para obtener una medida de las controversias restantes, mire dónde no están de acuerdo Wolin y Payen. Wolin cree que Heidegger apoyó la solución final en 1933; Payen es escéptico. Para 1929, Heidegger se había obsesionado con la “judaización del espíritu alemán”. Pensó que el canciller Franz von Papen estaba controlado por el capital judío y vio a Hitler como un baluarte contra el “judeobolchevismo”. Valdría la pena investigar, dijo, sobre “la predisposición de la judería mundial hacia la criminalidad planetaria”. Tal era su estado de ánimo cuando pidió la “aniquilación total” del judaísmo.
El enemigo doméstico puede adherirse a las raíces más íntimas del Dasein de un Volk; puede oponerse a la VolkEs la propia esencia y actuar en contra de ella. El Kampf es tanto más feroz y mucho más difícil . . . ya que consiste en un mutuo llegar a los golpes. A menudo es mucho más difícil y fastidioso ver el [domestic] enemigo como tal, sacar al enemigo a la luz, no albergar ilusiones acerca del enemigo, mantenerse listo para el ataquecultivar e intensificar una preparación constante, y preparar el ataque, mirando hacia adelante con el objetivo de aniquilación total [völlige Vernichtung].
Wolin toma esto como un respaldo directo al tipo de programa genocida sancionado por la Conferencia de Wannsee. Payen, sin embargo, piensa que deberíamos leer este comentario a la luz de una petición del alumnado alemán de quemar libros judíos. Por lo tanto, cree que Heidegger simplemente habló de destrucción cultural, no de genocidio: nazificar la universidad y purgar a los profesores judíos. Esa es la interpretación más indulgente posible, pero difícilmente es exculpatoria. La retórica de Heidegger proporcionó una justificación para el genocidio. Matar el pensamiento, en efecto, significaba matar al pensador. No fueron condenados por lo que escribieron sino por quienes eran, y Heidegger lo sabía. Como dijo Joseph Roth: “Quemarán nuestros libros y nos maltratarán”.
El Cuadernos negros han erosionado una de las últimas excusas que tenían los defensores de Heidegger. Solía decirse, incluso por parte de los críticos, que Heidegger se oponía al racismo biológico nazi; por el contrario, Heidegger pensó en la raza en términos “espirituales”. Pero incluso eso ya no se puede mantener, como muestra expertamente Wolin. Heidegger creía en la teoría de la “raza nórdica”; justificó el programa de eutanasia nazi; invitó al psiquiatra Heinz Riedel a dar una conferencia sobre “problemas del Rassenfrage [race question]” y Helmut Haubold de las SS también fue invitado a dar una conferencia sobre eugenesia; y presionó para que la Universidad de Freiburg comprara los artículos de Ludwig Schemann sobre el racismo científico del aristócrata francés Arthur de Gobineau, razonando que facilitaría los estudios de “ciencia racial”. Cuando criticó el “biologismo” reduccionista, no estaba diciendo que no había razas biológicas; más bien, estaba diciendo que había más en la raza que la biología. Simplemente se opuso a una teoría racial nazi a favor de su propia teoría racial nazi.
De hecho, la ideología racial nazi nunca se basó únicamente en afirmaciones biológicas. Numerosos pensadores nazis estaban abiertos a los puntos de vista espirituales de la raza. Por lo tanto, el teórico legal Karl Larenz elogió la síntesis nazi de “mística racial” de “sangre” y “espíritu”. El nazismo tenía raíces ocultas e irracionales; llamaron a su movimiento “idealista” en oposición a la ciencia y al materialismo marxista. Heinrich Himmler, recordemos, creía en la Teoría Cósmica del Hielo, que sostenía que un choque intergaláctico entre “planetas de hielo” y “planetas de fuego” podría explicar la desaparición de la Atlántida. de alfred rosenberg El mito del siglo XX elogiaba explícitamente el irracionalismo: proponía una visión “espiritual” de la raza que rechazaba la ciencia porque buscaba “reducir la sangre a una fórmula química”. Heidegger podría haber firmado esa declaración.
Se puede aprender mucho de los hábitos de lectura: por la mañana, incluso antes de que Hitler se convirtiera en canciller, Heidegger leía el nazismo. observador nacional o el ultrarreaccionario El hecho; por la noche, se acurrucaba en la cama con algún panfleto fascista. Ernst Jünger lo inspiró mucho y elogió la obra de Hans Grimm hábitat novedoso gente sin espacio por su presentación de “el destino de nuestro Volk.” En 1931, había leído mi pelea, recomendándolo de todo corazón. Le gustaba especialmente el revanchista de Werner Beumelburg. Alemania en cadenas. Explicó con “clarividencia” la “humillación” de Alemania; “Era temporada abierta para mujeres y niñas alemanas”, lamentó Beumelburg, porque había tropas coloniales francesas en el Ruhr ocupado. Heidegger recibió con euforia el Decreto de Incendio del Reichstag, que suspendía las libertades civiles; rápidamente envió una copia de la hagiografía. Hermann Göring: un retrato de una vida a un amigo.
¿Qué hizo que Heidegger se pusiera del lado de los nazis? Payen pone mucho énfasis en la fanática esposa de Heidegger, Elfride, pero también cita su experiencia en la Primera Guerra Mundial, que lo convirtió al culto de la violencia heroica. Al final de la guerra, se había convencido de que Alemania necesitaba una revolución de la derecha que marcaría el comienzo de un nuevo espíritu nacional. Su imaginación fascista fue moldeada aún más por Friedrich Nietzsche y Heráclito, cuyo epigrama “La guerra es el padre de todas las cosas” que reverenciaba. Su cambio del catolicismo al nazismo se vio facilitado por su desprecio por los socialistas y los judíos.
Al igual que Hitler, nunca se cansó de señalar que el nacionalsocialismo, independientemente de los elogios que le diera al “trabajador”, no tenía conexión con el pensamiento marxista. Pero si los prejuicios políticos y étnicos de Heidegger lo hicieron susceptible al nazismo, en realidad fueron sus convicciones filosóficas las que más importaron. no fue simplemente qué él creía pero cómo él lo creyó; con el tiempo, se volvió cada vez más vacío, cada vez más irracional.
Wolin subraya que la crítica de Heidegger a la racionalidad occidental no fue un escepticismo ordinario sino el rechazo total de la razón misma. La idea de validez, afirmó Heidegger, se convirtió en “confusión, perplejidad y dogmatismo”. Era hora, dijo, de “acabar con el filosofar”, porque la filosofía no era más que la “historia del error”. En cambio, Alemania debería volverse hacia la “metapolítica de lo histórico”. Volk.” Reemplazó así la razón por la mitología de la sangre. “Verdad”, escribió, “no es para todos, sino solo para los fuertes”. Si sonaba esotérico, era porque la verdad emanaba de una esfera más allá de lo racional; “Hacerse inteligible es un suicidio para la filosofía”. Escribió que “el misterio constituye la autenticidad y la grandeza del conocimiento histórico”. Y vituperó lo que llamó “la dictadura de lo comprensible”.
A sabiendas, Heidegger alimentó a un grupo de estudiantes leales que trataron cada una de sus oraciones como una verdad oracular: renunció al pensamiento crítico y, en cambio, canalizó los “envíos del Ser”. Se sintió, dijo un estudiante, como una “cita con el destino”. Incluso los seguidores más curiosos se enamoraron de su carisma. Hannah Arendt finalmente llegó a la conclusión de que se había hundido en la superstición, pero ella también sintió el canto de la sirena: él les enseñó, dijo, a “pensar apasionadamente”. Heidegger pensó que tenía la misión de reconectar el espíritu alemán con la pura barbarie. Permaneció impenitente; al final, su crítica al régimen nazi fue simplemente que le había fallado al movimiento nazi, no había dado paso a un “nuevo comienzo”.
Fuente: jacobin.com
