Por qué debe prevalecer el espíritu de la ley: una advertencia sobre el extremismo de un excapellán escrupuloso

Entre el estímulo y la respuesta hay un espacio.
En ese espacio está nuestro poder de elegir nuestra respuesta.
En nuestra respuesta está nuestro crecimiento y nuestra libertad.

– Viktor E. Frankl

Advertencia sobre el contenido: este ensayo describe brevemente un intento de suicidio. Si usted o alguien que conoce tiene pensamientos suicidas o de autolesión, llame o envíe un mensaje de texto al 988 (EE. UU.) o a la línea directa de crisis local. Hay ayuda disponible las 24 horas, los 7 días de la semana; no está solo.

Cada vez que me topo con ideologías extremistas o con un ferviente apego a cualquier forma de ley, inmediatamente recuerdo mi propia y atormentada historia personal de religiosidad tóxica. La escrupulosidad ritual me atormentó insidiosamente hace décadas, cuando era adolescente, y me llevó al precipicio del suicidio. He decidido compartir los detalles de este oscuro capítulo de mi vida públicamente, no solo para contrarrestar el estigma de las enfermedades mentales potencialmente fatales que abundan, sino también como una advertencia a la luz del fundamentalismo y la locura colectiva de la escena geopolítica global contemporánea. Mi esperanza es que sirva para hacer reflexionar a otras personas a quienes se les restringe —ya sea por su propia voluntad o por la fuerza— el libre pensamiento y el equilibrio.

Desde muy joven me diagnosticaron trastorno obsesivo-compulsivo (TOC). Mi química cerebral subyacente, agravada por un trauma intergeneracional irrefutable como único nieto de sobrevivientes del Holocausto, me envolvió en una nube de culpa y vergüenza irracionales. La forma particular de TOC que me fue imputada se manifestó como una tendencia a los excesos paralizantes en la búsqueda de una hipervigilancia religiosa deformada y un perfeccionismo moral. En consecuencia, poco después de celebrar el rito de paso judío de convertirse en un bar mitzvá A los 13 años comencé a mantener una dieta kosher poco saludable y excesivamente estricta y religioso (Yiddish: “piadoso”) estilo de vida religioso.

El diagnóstico de cáncer de colon terminal en etapa cuatro de mi madre a los cuarenta y cuatro años (cuando yo tenía catorce) activó mis tendencias genéticas como ningún otro desencadenante antes o después. Me culpaba ilógicamente por su condición y, subconscientemente, creía que mis aparentes fallas espirituales eran la causa de su enfermedad. Su cáncer, en mi mente, era un castigo divino por mis incompetencias inherentes. Mi miedo mortal al castigo de Dios me llevó a convertirme en militante Hazme (riguroso en materia de ley judía).

La naturaleza puritana de mi observancia judía iba más allá de cualquier nivel aceptado de práctica, incluso según las autoridades rabínicas más estrictas. La tradición judía aboga metafóricamente por “construir una valla alrededor de la Torá” mediante una observancia religiosa consciente para garantizar que se respeten sus leyes y prácticas. Mi versión de esta valla era una barrera impenetrable. Mis prácticas incluían repetir oraciones hasta el hastío Cuando sentía que las recitaba incorrectamente, de manera incompleta o —Dios no lo quiera— de manera poco sincera. Las letanías matinales y a la hora de acostarse, que me resultaban laboriosas, duraban horas. Lo mismo ocurría con las oraciones a la hora de comer, que nunca podía recitar con la suficiente perfección para satisfacer a la Divinidad que imaginaba vigilando amenazadoramente. Me agoté tanto con este ciclo que aplastaba el alma que comencé a limitar mi alimentación para no tener que soportar estas rutinas debilitantes. A medida que comencé a ayunar con mayor frecuencia, desarrollé una creciente obsesión por asegurarme de que cualquier alimento que ingiriera cumpliera con las normas Kashrut (comida kashrut) (Las leyes alimentarias judías) lo más estrictamente posible. Tal escrupulosidad me llevó a perder más de veinte libras cuando tenía 15 años. Estaba prácticamente demacrado.

Al mismo tiempo, empecé a imponerme un estándar general de conducta y pensamiento imposiblemente alto. Siempre que un pensamiento o impulso “pecaminoso” violaba alguna de mis reglas inalcanzables y rígidas, respondía con el meticuloso sistema de penitencia que había desarrollado en secreto. Esto inicialmente implicaba repetir oraciones tradicionales e inventadas para pedir perdón, pero pronto dio paso al autocastigo corporal, que a su vez alimentó un ciclo autoperpetuante de culpa por haber sucumbido al pecado de la autolesión. Me sentía cada vez más envuelto por el agujero negro que había creado para mí mismo. Mi noción de un Dios celoso y castigador que me despreciaba solo aceleró mi espiral descendente. Me sentí abrumado, atrapado por esta avalancha de culpa, restricciones austeras y autoflagelación.

El punto más bajo de esta experiencia se produjo un año antes de que mi madre muriera de cáncer, cuando ella tenía cuarenta y seis años y yo dieciséis. Un día, mientras estaba sola en la cocina de la casa donde crecí, atormentada por la culpa y debatiendo una vez más qué se me permitía comer y cuántas oraciones implicaría, estallé bajo la presión implacable. Impulsivamente saqué un cuchillo afilado de un cajón, lo apunté hacia mi pecho y le dije al Dios que imaginaba: “No puedo soportarlo más. Si vas a hacerme pasar por este infierno, ¡prefiero morir!”. Afortunadamente, esto fue seguido por una pausa que fue tan momentánea como trascendental. En ese breve espacio, el destello de un nuevo pensamiento entró en mi mente. “Esto no puede ser correcto”, propuso esta tranquila voz interior. “¿Por qué un dios haría esto? Debe haber una manera mejor… Necesito ayuda”. Esa pausa de una fracción de segundo —quizá la versión de mi subconsciente de la llamada “voz suave y apacible” del profeta bíblico Elías— probablemente me salvó del borde del suicidio. Solté el cuchillo y retrocedí, igualmente avergonzado y horrorizado por mis acciones. Tomé la decisión de decirles a mis padres, que me aman y están profundamente preocupados, que estaría dispuesto a someterme al tratamiento psiquiátrico que habían estado pidiendo durante mucho tiempo.

Con la ayuda de años de tratamiento y terapia extensivos, finalmente logré controlar mi escrupulosidad, obsesiones y compulsiones, y recuperé un sentido de estabilidad profundamente arraigado, todo ello anclado en una autocompasión recién descubierta. Con el tiempo, incluso pude seguir adelante en un nuevo camino como cantor judío ordenado y practicante de salud espiritual multirreligioso para personas que viven con problemas graves de salud mental, entre otras afecciones. Mi enfoque de la espiritualidad ya no nació de sentimientos de vergüenza y culpa al servicio de una deidad severa y disciplinaria. Más bien, estaba impulsado por el modelo de HaShejiná (la Presencia Divina Femenina unificadora) y el valor universal de la bondad amorosa (es decir, jesed En el judaísmo, lutf en el Islam, o metta en el budismo) para los demás y para mí mismo. Desde entonces he estado sirviendo como clérigo que ha aprendido de la manera más dura las trampas traicioneras que pueden materializarse al esforzarse constantemente por cumplir la letra más insoportable de la ley. Esta advertencia ha demostrado ser invaluable, tanto en mi livui ruchani (“acompañamiento espiritual”) con otros y en mi propio camino por la vida.

Aplico esta lección de manera amplia, tanto en lo personal como en lo profesional. Esto incluye enfrentar cualquier observancia rígida y perjudicial de la ley religiosa (por ejemplo, ciertos aspectos de la Halajá Para los judíos, Sharia En mi opinión, la interpretación fundamentalista de textos canonizados como el “ojo por ojo”, la asignación divina de una “tierra prometida” y el permiso para destruir a los “infieles”, por no mencionar el “derecho a portar armas” –como muchos otros versículos y virtudes consagrados de manera similar– puede promover y promueve fines letales cuando se lleva al extremo. La incomodidad inherente a la incertidumbre que contribuyó a mi perfeccionismo también refleja lo que han demostrado estudios recientes: que las actitudes ambivalentes pueden impulsar el apoyo a acciones políticas extremas.

Esto no significa que yo promueva la anarquía; más bien, este capellán se ha convertido en un escéptico proverbial cuando se trata de cualquier tipo de rigidez. Mi desgarradora experiencia como adolescente pone de relieve el viejo adagio de que “demasiado de cualquier cosa buena” se convierte en un problema, uno potencialmente fatal. La balanza de la mundialmente famosa estatua de la Dama de la Justicia me viene a la mente como el ideal por el que cualquier sociedad debería luchar al yuxtaponer la justicia con la misericordia o cualquier otra ética de contrapeso. Dentro del judaísmo, una sabiduría similar se aplica al impulso hacia la justicia. púrpura(“rigurosidad”) y rectitud moral, no menos que el impulso hacia demasiada o muy poca comida, bebida, sexo u otros placeres. Gran parte de la tradición rabínica (y anteriormente, levítica) ya se inclina en direcciones obsesivas y compulsivas. Si bien esa piedad puede ser algo hermoso hasta cierto punto, demasiada automáticamente No es saludable.

Afortunadamente, varias corrientes de pensamiento y práctica que el judaísmo desarrolló a lo largo de los milenios reconocen este peligro. Existe la conocida reverencia por el equilibrio entre primavera (“rutina”) y kavana (“intención”), la yuxtaposición Sefirot (“emanaciones”) del Árbol de la Vida de la Cábala en el misticismo judío, y el complemento ideal punto medio (rasgos del alma) que se encuentran en el musar (ética), por nombrar sólo algunos. Al igual que la gran mayoría de las religiones, el judaísmo dominante hoy se esfuerza por cultivar dentro de sus seguidores una versión de lo que Aristóteles identificó como las virtudes opuestas del justo medio, aunque una que afirma la sabiduría del Eclesiastés de que “hay un momento oportuno para todo, un tiempo para cada experiencia bajo el cielo” (3: 1). Estos enfoques abiertos a los misterios de la vida reflejan la virtud probada por el tiempo de abrazar la incertidumbre, así como la presencia permitida del agnosticismo, incluso en el judaísmo.

Para muchas personas, el jurado aún no se ha pronunciado sobre el valor último de la religión organizada. Incluso alguien como yo, que padece la llamada “enfermedad del escéptico”, el TOC, puede decir, sin duda, que los peligros innatos de la observancia ritual desempeñaron un papel importante en la posibilidad de mi terrible experiencia. Mi particular historia aleccionadora sin duda se originó a partir de una tormenta perfecta de afrontamiento religioso perjudicial, dolor anticipado y conmoción cruda y no procesada por el diagnóstico de mi madre. Esto activó propensiones psicológicas subyacentes que desencadenaron una crisis aguda de salud mental.

Y, sin embargo, sostengo que la práctica judía tiene cualidades increíblemente valiosas, como ocurre con todas las tradiciones. Podría decirse que la primera de ellas es su ayuda para navegar por los misterios existenciales de la mortalidad y el sufrimiento humanos. La espiritualidad puede resultar inestimable en la búsqueda de niveles trascendentales de significado. De manera similar, puede ayudar en la transformación de “oy” en “gozo”, ya sea a través de la cultura, la comunidad compartida, la música, el arte, la oración o de cualquier otra manera. En balance, siento que estos beneficios superan los riesgos que he experimentado y presenciado, de ahí mi decisión, incluso después de todo lo que he soportado, de servir como clérigo judío en el campo de la atención espiritual. Fundamentalmente, también tengo todas las razones para honrar y apreciar a quienes concluyen lo contrario sobre los méritos de la espiritualidad.

Si algún lector se identifica con los sentimientos que he compartido sobre la autolesión y el suicidio, le ruego que busque de inmediato el mismo tipo de apoyo psicológico y los mismos recursos que me ayudaron a sanar. Otros pueden empatizar con mi historia de maneras que no tienen nada que ver con la patología, y todo que ver con la situación actual. espíritu de la época que invita a creencias y prácticas fanáticas. Por ellos, rezo para que mi relato sirva como un ejemplo instructivo de los posibles peligros que acompañan a cualquier forma de fanatismo. Que mi relato haga reflexionar a otros, no muy diferente de la pausa de una fracción de segundo que ayudó a salvar mi joven vida. Y que ese espacio deje lugar para la apertura de un enfoque más saludable hacia una existencia más equilibrada y librepensadora.

Victor Frankl escribió que en un espacio como este se encuentra el potencial “para nuestro crecimiento y nuestra libertad”. Para personas como yo, en ese mismo espacio se encuentra la elección entre la vida y una pena de muerte autoimpuesta. Tengo la esperanza de que, cuando se enfrente a semejante ajuste de cuentas, la humanidad se haga eco de los sentimientos de quienes transitan por los círculos de este cantor, coreando con voz resonante “L’chaim – ¡A la vida!”.

Este artículo apareció por primera vez en el Jurist.