Justo después del tsunami de 2004, disfruté de un almuerzo con amigos en el campo de refugiados de Jabiliya, en el norte de la franja de Gaza. En ese momento, el campo estaba densamente poblado y profundamente empobrecido, a menudo propenso a estallidos de excitación que a veces podían volverse violentos. Después del almuerzo, un megáfono y un timbre procedente del exterior interrumpieron nuestra conversación. Mis oídos se aguzaron, alerta a cualquier peligro potencial, pero mi anfitrión rápidamente retomó su postura relajada. Pregunté por la conmoción. “Oh, están recaudando fondos para las víctimas de la gran ola”, me dijo. “Está sucediendo en todas partes”.
Me quedé –ingenuamente– asombrado. Aquí había gente que tenía casi nada organizándose en nombre de aquellos que tenían aún menos. Años más tarde, me enteré de un regalo similar, recogido por la Nación Choctaw, justo después del Camino de las Lágrimas, para quienes se enfrentaban a la hambruna en Irlanda. El acto se celebra con la canción del cantante y activista irlandés Damien Dempsey. “Choctaw Nation”, canta, “Estoy en deuda contigo. Nación Chocktaw, solo quiero agradecerles”.
La solidaridad como deuda es un marco fundamental para las activistas Leah Hunt-Hendrix y Astra Taylor en su libro. Solidaridad: el pasado, el presente y el futuro de una idea que cambiará el mundo. Uno de los primeros ejemplos de esta idea se registra en un antiguo poema hindú que afirma que “nacer es una deuda”. La primera mención escrita a la solidaridad aparece en el código legal del emperador Justiniano, que establece una deuda mantenida en solido como uno sostenido colectivamente. Esto significa, por ejemplo, que si un grupo de agricultores se une y uno no puede pagar el alquiler debido a una enfermedad o una mala cosecha, los demás cubren la deuda.
El código legal de Justiniano, de principios del siglo XVI, también influyó mucho en la jurisprudencia francesa. Louis Bourgeois desarrolló la primera teoría integral de la solidaridad argumentando que cada uno de nosotros “nace deudor de la humanidad”. Esta idea de la solidaridad como deuda social impone a los ricos una responsabilidad particular de abordar la desigualdad y actuar por el bien común.
La idea de nuestra deuda con otros seres humanos es el comienzo de un amplio viaje a través de los anales de la solidaridad. Los autores son ambos veteranos del movimiento Occupy y las lecciones de esa experiencia se sienten en todo momento. Hunt-Hendrix y Taylor muestran que las plataformas de base amplia adquieren fuerza real gracias a la participación activa de un gran número de personas. También destacan que sin visión y estrategia, es más probable que los movimientos se estanquen que avancen. La construcción de un movimiento, enfatizan, es un proceso colectivo basado en un carácter sagrado secular que reconoce el valor inherente de cada ser humano.
Filosóficamente, el libro se basa en gran medida en Émile Durkheim, el primer sociólogo que escribió extensamente sobre el concepto de solidaridad. Los escritos de Durkheim dejaron un importante legado intelectual e influyeron en los sistemas jurídicos y sociales franceses, lo que refleja su compromiso con la construcción de la cohesión social.
Aunque escribió durante una época en la que el impacto de la Revolución Industrial y la explotación de la mano de obra por el capital aún estaban emergiendo, sus argumentos contra la alienación social parecen proféticos en la sociedad consumista actual, con su espíritu de individualismo desenfrenado. “Nada”, argumentó Durkheim mientras analizaba el surgimiento del Estado moderno, “queda más que la masa fluida de individuos”. La contraposibilidad, que surge de la solidaridad, es lo que Hunt-Hendrix y Taylor proponen como “amistad, amor y comunidad”.
Aunque está arraigado en una tradición socialista democrática, su llamado se hace eco del anarquismo comunitario de John P. Clark, que defiende una “comunidad imposible. . . en la intersección entre universalidad y particularidad. . . resolviendo sin cesar”. Es dentro de esta evolución perpetua que encontramos significado en nuestras relaciones entre nosotros y con nuestro entorno. Para Hunt-Hendrix y Taylor, los actos de solidaridad deben estar respaldados por una visión solidaria para ofrecer la posibilidad de un cambio significativo, un proceso que denominan “solidaridad transformadora”.
El potencial transformador de la solidaridad contrasta marcadamente con la estrecha y cerrada solidaridad de la política de derecha contemporánea. Sin embargo, para aprovechar estas posibilidades, los individuos y colectivos, como los sindicatos, deben superar sus propios intereses estrechos para participar en campañas con impacto universal. Durkheim argumentó que la solidaridad “mecánica” operaba en comunidades pequeñas y homogéneas, mientras que la solidaridad “orgánica”, que se formaba en sociedades más grandes y complejas, se volvía alcanzable cuando las diferencias económicas y culturales se fusionaban para fomentar la cohesión. Hunt-Hendrix y Taylor citan a Audre Lorde, quien argumentó que “debemos permitirnos mutuamente nuestras diferencias al mismo tiempo que reconocemos nuestra similitud”.
Hunt-Hendrix y Taylor reconocen el poder de las políticas de identidad para impulsar campañas localizadas. Sin embargo, para pasar de la acción colectiva a la política de masas, los autores abogan por un principio unificador centrado en la justicia económica. Este enfoque en la experiencia casi universal de la explotación económica permite que los movimientos se construyan “llamando en lugar de gritando”, cultivando un sentido compartido de “nosotros”.
Para construir este “nosotros” inclusivo, Hunt-Hendrix y Taylor citan el modelo de Saul Alinsky de “ni amigos permanentes ni enemigos permanentes”. Ofrecen un estudio de caso hipotético que involucra a una congregación católica que colabora con un grupo feminista en una campaña por un salario digno, a pesar de estar en lados opuestos del debate sobre el aborto. El libro proporciona numerosos estudios de casos sobre cómo estas alianzas transformadoras pueden operar efectivamente en la práctica.
Un ejemplo digno de mención ocurrió en el invierno polaco de 1970, cuando los trabajadores de las ciudades de la costa báltica comenzaron a organizarse por sus derechos. A instancias de la Unión Soviética, el ejército polaco intervino para sofocar las huelgas de trabajadores, lo que provocó las masacres del “Jueves Negro”. Horrorizados por la brutalidad, grupos de intelectuales, sindicalistas, artistas y líderes de la Iglesia católica comenzaron a organizarse. En última instancia, esta organización sentó las bases para el movimiento sindical independiente de Polonia, Solidarność (o Solidaridad). La solidaridad se originó parcialmente en la represión de 1970, pero fueron necesarias décadas de determinación y organización desordenada para derrocar finalmente a la República Popular Polaca. El éxito del movimiento no se produjo de la noche a la mañana y había muchos intereses complejos que navegar: lecciones que los organizadores contemporáneos deberían recordar.
En Zuccotti Park, Hunt-Hendrix conoció a un grupo de amigos con ideas afines que habían heredado una riqueza considerable y cada uno buscaba una manera de distribuir sus recursos para lograr el máximo impacto en apoyo de los movimientos sociales. Hunt-Hendrix es francamente honesta sobre su historia familiar y la forma en que sus antepasados ganaron su riqueza (spoiler: no siempre con los más altos estándares de integridad ética). Su examen de conciencia conduce a una poderosa crítica de las formas en que los ricos utilizan la filantropía (aprovechando el disfraz de solidaridad y altruismo) para impulsar sus intereses sectoriales y financieros.
Uno de los destinatarios de esta crítica es la Fundación Gates por sus esfuerzos por restringir los derechos de propiedad intelectual de las vacunas COVID-19. Otro ejemplo atroz de poder filantrópico es un mecanismo llamado Fondo Asesorado por Donantes (DAF), que permite el almacenamiento de activos de capital libres de impuestos en fondos “caritativos”. Los DAF exigen que los donantes proporcionen transferencias anuales mínimas a causas benéficas, pero a menudo estos fondos simplemente transfieren dinero de un DAF a otro. Por ejemplo, Fidelity Charitable, una DAF, ganó 94 millones de dólares en honorarios por sus servicios en 2021, pero entre 2016 y 2021 envió 1.500 millones de dólares a otras DAF, lo que permitió a los donantes recibir deducciones del impuesto sobre la renta por cada “obsequio”. Como contrapeso a lo que ella percibe como un abuso de la filantropía, Hunt-Hendrix ayudó a establecer Solidaire., una organización basada en el movimiento comprometida a brindar apoyo financiero a causas radicales.
A raíz de Occupy, Taylor organizó un “Jubileo rodante” de eliminación de la deuda mediante financiación colectiva, centrado en apoyar a los estudiantes del Corinthian College que habían sido defraudados para que asumieran préstamos masivos. El objetivo principal era aumentar la conciencia pública sobre el impacto devastador de la deuda en el potencial humano y abogar por soluciones sistémicas. En 2015, el Colectivo de Deuda había organizado una huelga por la deuda estudiantil.
A pesar de numerosos reveses, el colectivo construyó lentamente un movimiento que culminó con el histórico anuncio de Kamala Harris de que la administración Biden cancelaría 6 mil millones de dólares de deuda para medio millón de personas. Si bien el resultado no cumplió con la promesa inicial y fue defectuoso, proporcionó un alivio masivo para un gran número de personas. La victoria ha permitido a los activistas centrarse en la financiación de la educación superior como un derecho, no como una transacción de mercado.
El libro está firmemente arraigado en una perspectiva secular. Sin embargo, la sección final del libro está dedicada a la exploración de lo sagrado dentro de un marco secular, denominado “sagrado secular”. Los autores están claramente familiarizados con las tradiciones religiosas, que proporcionan gran parte de la base ética global para la solidaridad, pero están dispuestos a evitar cualquier cosa que suene a teología. Hay un espacio significativo para la exploración futura de la solidaridad desde dentro de diferentes tradiciones como medio para ampliar los movimientos sociales.
La defensa del Papa Francisco de la “fraternidad para todos” se basa en años de enseñanza social católica, en la que la solidaridad es un principio fundamental. De manera similar, el llamado del Corán a “una comunidad entre ustedes que pida lo que es bueno, inste a lo que es correcto y prohíba lo que está mal” es un llamado tan poderoso como el del rabino Arik Ascherman, quien arriesga su cuerpo en defensa. de los productores de olivos palestinos, señalando que “no hay nada como recibir una paliza juntos” para forjar lazos de solidaridad.
La narrativa del libro concluye con Durkheim, cuya vida fue trágicamente truncada por un corazón roto después de la muerte de su hijo en las trincheras de la Primera Guerra Mundial. En sus escritos posteriores, Durkheim pidió centrarse en lo sagrado, arraigado en el valor intrínseco de cada uno. ser humano. Hunt-Hendrix y Taylor sostienen que lo sagrado secular se cultiva mediante la acción colectiva. En el acto de unirse, las personas dan significado a la lucha en curso por la justicia económica y ambiental.
Con capítulos centrados en los derechos de las personas con discapacidad, en dominar el leviatán del Estado de bienestar y en el análisis del movimiento antiglobalización y de los movimientos ecologistas liderados por indígenas, el libro es un tour de force de la historia de los movimientos sociales y las lecciones de organización. Su exploración de la posibilidad y la promesa de solidaridad es un tónico vital para los días en que el mundo se siente sombrío y parece que las cosas nunca mejorarán.
Fuente: jacobin.com
