Nadie nace marxista, ni siquiera Karl Marx.
Antes de formular sus famosas ideas sobre la centralidad de la lucha de clases para el cambio social, el joven Marx se rodeó de liberales que buscaban abolir el autoritarismo religioso del antiguo régimen y crear un nuevo Estado que garantizara mayor libertad. Su evolución política se produjo en dos etapas: la primera lo llevó más allá del liberalismo hacia la socialdemocracia, y la segunda le dio fe en la autoemancipación de la clase trabajadora.
Hoy en día, muchos jóvenes están avanzando hacia la izquierda siguiendo sus pasos, desde la pasión por la libertad hasta la crítica del capitalismo. Pero a diferencia de Marx, tienen toda la tradición del marxismo como guía.
Después de escribir algo de poesía mediocre en su adolescencia y luego profundizar en la filosofía (junto con la bebida y los duelos) como estudiante universitario, Marx, de veinticuatro años, encontró empleo como editor en la Revista Renana periódico. El periódico era un proyecto conjunto de liberales ricos y los Jóvenes Hegelianos, la enérgica corriente filosófica que incluía a Marx y muchos de sus amigos. Fue aquí donde Marx fue expulsado del ámbito de la filosofía abstracta y trasladado al trabajo del periodismo práctico, que le abriría los ojos a la realidad del conflicto de clases.
Marx comenzó su carrera periodística defendiendo la causa más querida por generaciones de liberales: la libertad frente a la censura. Sus primeros artículos para Revista Renana versaban sobre la libertad de prensa, argumentando que la censura amenazaba todo el conjunto de relaciones sociales. El escribio:
La ausencia de libertad de prensa hace que todas las demás libertades sean ilusorias. Una forma de libertad gobierna a otra del mismo modo que un miembro del cuerpo gobierna a otro. Siempre que se pone en duda una libertad particular, se pone en duda la libertad en general.
La libertad de prensa era muy importante para Marx. El Revista Renana fue censurado y dejó de publicarse al cabo de un año, y más tarde Marx escribiría cosas que provocaron que lo arrestaran, cerraran su imprenta y lo expulsaran a él y a su familia, primero en París en 1845, luego en Colonia en 1848-1849. Marx creía que la prensa libre era una parte integral del impulso de la humanidad hacia la emancipación y escribió: “Ningún hombre combate la libertad; a lo sumo combate la libertad de los demás”.
Al mismo tiempo, Marx estaba empezando a darse cuenta de que el liberalismo político de la democracia burguesa sólo podía llegar hasta cierto punto para garantizar la verdadera libertad. Marx no simplemente rechazó los ideales liberales, sino que comenzó a reconocer que sólo ofrecían una forma limitada de libertad, una que debía realizarse y al mismo tiempo trascenderse. Tenía los ojos puestos en una visión más amplia de la emancipación humana.
Marx había comenzado a ver la libertad de prensa como una cuestión de quién es el dueño de la prensa. Se dio cuenta de que el ideal de independencia no estaba limitado simplemente por la censura estatal, sino también por la propiedad privada y las fuerzas del mercado. Por ejemplo, Marx señaló que aunque había menos censura en Francia, la prensa todavía “no era lo suficientemente libre” porque estaba sujeta a una “censura material” derivada del entorno competitivo de la “especulación comercial a gran escala”. En consecuencia, aseveró que “la primera libertad de prensa es no ser un negocio”.
El periodismo también enfrentó a Marx con las relaciones de propiedad y de clase, como se ve en sus artículos fundamentales de 1842 sobre las leyes contra el “robo” de madera por parte del campesinado alemán. Informó sobre cómo se utilizó la violenta represión estatal para administrar una privatización de los bienes comunes, un proceso que más tarde se denominó acumulación primitiva. Marx estaba furioso por cómo los reclamos de propiedad de los propietarios de bosques eran defendidos en los tribunales y ejecutados por la policía, reemplazando los derechos consuetudinarios de los campesinos a recolectar madera. Durante muchos años después, Marx señalaría estos artículos como obras de transición que comenzaron a centrar su atención en cuestiones económicas.
El Estado prusiano había demostrado no ser neutral y servir a intereses patrimoniales. Estos acontecimientos ayudaron a impulsar las ideas de Marx más allá de las del influyente filósofo GWF Hegel, quien había imaginado el Estado ideal como una encarnación de la razón que representaba los intereses universales de todos. En su crítica de 1843 a la teoría de Hegel Filosofía del derecho, Marx comenzó a darle la vuelta al filósofo idealista: no es el Estado el que da forma a las relaciones sociales, sino las relaciones sociales las que dan forma al Estado. Lejos de cualquier tipo de organismo universal, el Estado quedó expuesto como un instrumento de fuerzas de clase particulares.
La crítica de Marx al liberalismo burgués alcanzó su máxima expresión en 1844, cuando apuntó a su antiguo mentor Bruno Bauer, una figura destacada entre los jóvenes hegelianos que anhelaban un Estado secular y la abolición de la religión; Marx argumentó que tal victoria de los derechos liberales, aunque crítica, era insuficiente. Luego, Marx presentó su análisis más completo de la sociedad civil burguesa hasta la fecha, lamentando cómo se había desatado al “hombre egoísta” para perseguir “el derecho al egoísmo” en circunstancias de “separación del hombre del hombre”. En estas condiciones, la promesa de libertad individual adquiere trágicamente un nuevo conjunto de cadenas, al no cumplir con nuestros “derechos a la igualdad y la seguridad”. Mirando más allá de estos derechos liberales del hombre exaltados por la Revolución Francesa, Marx concluyó:
Sólo cuando el hombre haya reconocido y organizado sus “propios poderes” como social poderes y, en consecuencia, ya no separa el poder social de sí mismo en la forma de político poder, sólo entonces se habrá logrado la emancipación humana.
Así, Marx había avanzado más allá de las nociones liberales de libertad hacia la “cuestión social” que abarcaba una capa más profunda de relaciones económicas. Pero habría un segundo paso que lo llevaría más allá en su compromiso con la lucha de clases. Como muchos de su generación, Marx miró hacia el socialismo y el comunismo en busca de soluciones a la cuestión social. En este segundo paso, dio un paso único que identificó al proletariado como el agente revolucionario de la emancipación humana. Es esta idea la que más asociamos con el marxismo.
Ciertamente, Marx no fue el primero en encontrar los límites del liberalismo y explorar alternativas más cooperativas a la sociedad burguesa. Sus predecesores (pensadores como Henri de Saint-Simon, Charles Fourier y otros defensores del “socialismo utópico”) crearon comunidades planificadas como remedios para la industrialización y el individualismo. Algunos de los contemporáneos de Marx, como Étienne Cabet y Wilhelm Weitling, habían comenzado a promover el comunismo basado en la abolición de la propiedad privada. Sin embargo, estos modelos socialistas y comunistas de organización social debían ser implementados desde arriba por intelectuales y expertos científicos. Sus fundadores los concibieron como experimentos colectivos apolíticos que se realizarían escapando en lugar de confrontando los antagonismos de clase.
Marx llegó inicialmente al comunismo a través de la filosofía, como respuesta al problema de la alienación. En su Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, afirmó que la superación de la propiedad privada era la condición para “el retorno completo del hombre a sí mismo como ser social (es decir, humano)”. El comunismo permitiría el libre y pleno desarrollo de los individuos en sus relaciones con las personas y la naturaleza; Marx sostuvo que era “el enigma de la historia resuelto, y ella misma sabe que es esta solución”.
A principios de ese mismo año, Marx hizo su primera referencia al papel revolucionario del proletariado para hacer realidad los ideales comunistas. Había comenzado a ir más allá de los socialistas utópicos al identificar a la clase trabajadora como un sujeto colectivo de emancipación, una clase cuyas “cadenas radicales” le permitían actuar como una fuerza universal. El proletariado era la clase cuyas luchas abolirían la clase de una vez por todas. Marx había concluido su búsqueda de fuerzas sociales que pudieran conducir a la humanidad a superar la alienación: “La cabeza de esta emancipación es la filosofía, su corazón el proletariado”.
Sin embargo, como ha demostrado Michael Löwy, la distinción de Marx entre la cabeza y el corazón de la revolución todavía preservaba una posición privilegiada para la filosofía. Atribuyó el papel dirigente a la teoría y un papel de apoyo a la clase trabajadora, como se evidencia en su afirmación de que “la teoría se convertirá en una fuerza material tan pronto como se apodere de las masas”. Marx veía al proletariado como un instrumento de ideas teóricas, no todavía como un agente activo de autoemancipación.
Una rebelión masiva de los tejedores en Silesia durante el verano de 1844 cambió el pensamiento de Marx. Ya había observado la creciente militancia de los trabajadores franceses después de llegar a París, pero el levantamiento de Silesia fue la primera gran revuelta del proletariado prusiano. Estos tejedores eran trabajadores domésticos rurales que rápidamente estaban quedando descalificados y desposeídos. El 4 de junio de 1844, miles de ellos marcharon hacia la mansión propiedad de sus contratistas; algunos entraron y lo destrozaron, rompiendo ventanas y destrozando muebles. Se llamó al ejército y rápidamente dispararon contra la multitud, matando a once insurgentes.
En respuesta, el coeditor de Marx del alemán-francés Anuarios, Arnold Ruge, descartó la revuelta de los tejedores como una “revolución social sin alma política” inmadura. Marx rápidamente compuso una respuesta furiosa que finalizó su ruptura con Ruge y, por primera vez, afirmó la acción revolucionaria de la clase trabajadora. Concebía el socialismo como una cuestión de praxis, no sólo de teoría, insistiendo en que “sólo en el proletariado ¿Puede descubrir el agente activo de su emancipación? Invirtiendo las palabras de Ruge, Marx llamó a una revolución política con alma social. Mientras que una revolución liberal “oculta un espíritu estrecho” a pesar de sus pretensiones de universalidad, escribió, la revuelta de los tejedores de Silesia contiene el alma universal de “una protesta humana contra una vida deshumanizada”.
Marx daría varios saltos intelectuales más para desarrollar un método de materialismo histórico y su crítica de la economía política. Sin embargo, a finales de 1844 su dialéctica revolucionaria entre teoría y praxis estaba firmemente establecida, como para ser formulada de manera concisa en su Tesis sobre Feuerbach el año siguiente. Comenzando con el amor a la libertad y confrontando los límites del liberalismo en una sociedad dividida en clases, el curso de vida de Marx es un modelo de cómo los jóvenes se radicalizan, modelo que muchos continúan siguiendo hoy.
Fuente: jacobin.com
