Al crecer como cristiano, me enseñaron la historia de Navidad desde muy joven. Y, en parte gracias a los años que mi familia pasó asistiendo a una iglesia evangélica, creí que esa historia, y los otros eventos relatados por la Biblia, fueron literalmente ciertos durante gran parte de mi infancia. El nacimiento virginal, los milagros de Jesús, la resurrección: tomé todo esto como descripciones precisas de acontecimientos históricos reales.
En algún momento, me alejé de la iglesia y de esta interpretación literal de los textos bíblicos. Pero, aunque hoy dudo en identificarme como cristiano, los Evangelios y otros elementos de las Escrituras han mantenido cierto dominio sobre mí.
Al principio de mis estudios de posgrado, leí con fascinación el libro de Søren Kierkegaard. Miedo y temblor. La obra es en gran parte una meditación sobre la historia, del Libro del Génesis, del casi sacrificio de Isaac por parte de Abraham. Los conceptos básicos del cuento me eran familiares desde mis días de asistente a la iglesia: Dios le promete a Abraham un hijo con su esposa, Sara, quien termina dando a luz a Isaac en una vejez; Se supone que Isaac heredará la promesa que Dios le hizo a Abraham de que sus descendientes heredarían la tierra de Canaán.
Sin embargo, un día, cuando Isaac aún era un niño, Dios le dice a Abraham que lleve a su hijo a la cima del monte Moriah y lo sacrifique. Abraham obedientemente toma a Isaac y está a punto de matarlo cuando Dios envía un ángel para decirle a Abraham que sacrifique un carnero cercano. La voluntad de Abraham de obedecer a Dios demuestra su gran fe.
Así es como me enseñaron la historia mientras crecía: que Abraham fue un ejemplo heroico de fe. Pero Kierkegaard sostiene que la historia debería resultarnos profundamente desconcertante.
A primera vista, desde el punto de vista de su propia felicidad o desde una perspectiva moral, el comportamiento de Abraham no tiene sentido. Matar a Isaac significa no sólo matar a su amado hijo, sino destruir aquello que le ha dado a su vida su propósito central. Significa alienación de Sara. Significa hacer algo que todos los que lo rodean encontrarían aborrecible e ininteligible.
Kierkegaard pregunta: ¿Por qué Abraham haría esto? La respuesta tradicional es que Dios se lo ha ordenado. Pero ¿por qué deberíamos seguir los mandamientos de un Dios así? ¿Por qué Abraham debería Creo que la voz que ordena tales cosas es la voz de Dios. en primer lugar, ¿a diferencia de una alucinación aterradora?
Miedo y temblor plantea una pregunta similar sobre la Virgen María, otro ejemplo de fe para los cristianos. María recibe la visita de un ángel que le dice que dará a luz al hijo de Dios, sin concepción ordinaria, por supuesto. Pero ¿qué razón tiene María para creer en esta milagrosa posibilidad, o confesarla a los demás? ¿No sería más razonable pensar que el mensajero angelical es, de hecho, un engaño de su propia mente?
Kierkegaard continúa: ¿Por qué debería alguien mas ¿Creer en sus fantásticas afirmaciones? ¿Y por qué, una vez que Jesús está en escena, la gente debería creer en a él? ¿Qué razón tenían los pastores o los Reyes Magos, por ejemplo, para pensar que un pobre bebé nacido en un pesebre de Belén era el Rey de Reyes?
Aunque las interpretaciones de Miedo y temblor son muy controvertidas, está claro que Kierkegaard piensa que la fe exhibida por Abraham y María está fundamentalmente en desacuerdo con la razón. Abraham cree que matará a Isaac pero Dios de alguna manera lo devolverá; María acepta que es la madre de Dios a pesar de reconocer lo absurdo de creerlo. La fe en general, sugiere Kierkegaard, significa comprometernos con aquello para lo cual admitimos que no tenemos una justificación racional.
Las cuestiones en juego van más allá de la teología y abarcan qué tipo de vida deberíamos intentar vivir. A Kierkegaard le preocupa la manera adecuada de relacionarnos con nosotros mismos y con nuestros proyectos y compromisos más profundos. Y su ideal más elevado parece ser un tipo de persona que pueda comprometerse apasionadamente con algo a pesar de reconocer que carece de una base racional para ese compromiso, o incluso saber en algún sentido que lo que uno espera es imposible.
En su profundo argumento filosófico de 2019 a favor del socialismo democrático, Esta vida, el filósofo Martin Hägglund retoma y rechaza explícitamente esta concepción religiosa de la fe. Hägglund defiende lo que él llama fe secularlo que significa reconocer que las cosas que nos importan son finitas y frágiles y, por tanto, dependen de lo que hagamos para cuidarlas.
La relación de Abraham con Isaac, tal como la describe Kierkegaard, representa la idea opuesta. Abraham cree que Isaac de alguna manera sobrevivirá incluso si lo mata — Las propias acciones de Abraham no importan si su hijo vive o muere. El efecto de este tipo de fe, observa Hägglund, es que Abraham actúa como si no le importara en absoluto Isaac.
La fe religiosa del tipo que defiende Kierkegaard representa, entonces, una forma profundamente distorsionada de relacionarnos con las cosas que nos importan. Hägglund, en cambio, nos insta a adoptar una visión diferente de la fe, que reconozca que las personas y los proyectos a los que nos dedicamos: “las instituciones que intentamos construir, la revolución socialista que intentamos lograr, las comunidades que Estamos tratando de lograr y mantener, o incluso relaciones amorosas personales, estas cosas no existen independientemente de la forma en que las sostenemos y nos dedicamos a ellas”.
Es difícil no estar de acuerdo con Hägglund en este punto. No voy a relacionarme con mis seres queridos ni con mis proyectos políticos ni con mi carrera ni con ninguna otra cosa del modo en que el Abraham de Kierkegaard se relaciona con Isaac. Realmente preocuparse por algo significa reconocer que puedes perderlo y actuar en consecuencia.
Por otro lado, como socialista, hay algo en la opinión de Kierkegaard que todavía me atrae. Creo que hay algo en la idea de que nuestros compromisos a veces deben superar lo que está racionalmente justificado. Creo que hay algo en la idea de que preocuparse por un proyecto significa permanecer comprometido con él incluso cuando la razón dice que probablemente fracasará.
Eso es lo que a veces siento respecto del socialismo. Muchos camaradas dirían que nunca ha habido un mejor momento para estar en la izquierda en Estados Unidos, al menos no durante muchos años. Tenemos una organización socialista, los Socialistas Democráticos de América, que cuenta con decenas de miles de miembros y funcionarios electos en todos los niveles de gobierno en todo Estados Unidos; las ideas de izquierda son cada vez más comunes; los sindicatos son los más populares que han tenido en décadas y el movimiento laboral está mostrando signos renovados de vida, más recientemente con la histórica huelga del UAW.
Todo eso es cierto, aunque cuando la gente dice este tipo de cosas me siento tentado a responder con algunos recordatorios más aleccionadores: la densidad sindical todavía está en mínimos históricos; después de dar la impresión de que realmente podría ganar la presidencia con una plataforma radical en 2020, Bernie Sanders se ha centrado en el cabildeo detrás de escena de la administración Biden, sin querer siquiera desafiar a Biden al pedir un alto el fuego en Gaza; la crisis climática empeora cada vez más mientras la acción gubernamental sigue siendo lamentablemente insuficiente.
Más allá del reciente balance de altibajos socialistas, mi razón general para pensar que el socialismo es una esperanza no del todo racional es simplemente su ambición histórica mundial. Los socialistas quieren acabar con la dominación de clases y establecer una sociedad verdaderamente democrática. Cuando uno mira el estado actual del mundo, o la historia de intentos fallidos de ir más allá del capitalismo (incluso por parte de movimientos mucho más grandes y fuertes que el nuestro), puede resultar difícil sentirse optimista sobre las posibilidades futuras de éxito.
Las perspectivas de liberación humana se han sentido especialmente sombrías en los últimos meses. No muy lejos del lugar de nacimiento de Jesús, Israel continúa su campaña de brutal castigo colectivo contra el pueblo de Gaza, con el respaldo del gobierno estadounidense. Belén está situada en la Cisjordania ocupada por Israel, donde la guerra ha provocado un aumento de la violencia de los colonos israelíes contra los palestinos; Las iglesias de la ciudad han cancelado sus celebraciones en solidaridad con Gaza.
Si hay algún punto positivo en esta profunda oscuridad, es que la marea de la opinión pública estadounidense sobre Israel y Palestina finalmente puede estar cambiando. La mayoría de los votantes estadounidenses apoya ahora un alto el fuego permanente y, en mi opinión, la joven izquierda socialista parece más unida que en años en su apoyo a Palestina.
Comparado con los escombros en Gaza y los escombros generales de la historia, eso no es mucho. Pero tomo la Navidad como un recordatorio de que la esperanza del mundo puede provenir del lugar menos probable y que, al menos a veces, debemos luchar contra nuestros juicios más razonados para aferrarnos a esa esperanza.
Fuente: jacobin.com
